Por Stephen T. Asma:
Es un momento difícil para defender la religión. El respeto por el alto clero ha disminuido en casi todos los rincones de la vida moderna, no solo entre ateos e intelectuales, sino también entre el público en general. Y es probable que la próxima generación de jóvenes sea el grupo demográfico más religiosamente no afiliado de los últimos tiempos. Hay buenas razones para este descontento: continuas revelaciones de abusos por parte de sacerdotes y clérigos, campañas jihad contra "infieles" y hostilidad cristiana de cosecha propia hacia la diversidad y la cultura secular. Esta convergencia de mala conducta y mala prensa ha llevado a muchos a hacerse eco de la afirmación del biólogo evolutivo E. O. Wilson de que "por el bien del progreso humano, lo mejor que podríamos hacer sería disminuir, hasta el punto de eliminar, las creencias religiosas". A pesar de los problemas muy reales con la religión y mi propio escepticismo histórico hacia ella, no me suscribo a esa opinión. Me gustaría argumentar aquí, de hecho, que todavía necesitamos religión. Quizás una historia es una buena manera de comenzar. Un día, después de sermonear pomposamente a una clase de estudiantes universitarios sobre la incoherencia del monoteísmo, un estudiante tímido se me acercó. Nervioso tartamudeó a través de una historia desgarradora, una que lentamente desentrañó mis propias convicciones y suposiciones sobre la religión. El estudiante me explicó, que su hermano adolescente mayor había sido apuñalado brutalmente hasta la muerte, brutalmente atacado y mutilado por un perpetrador que nunca fue capturado. Su madre y su hermana estaban destrozados. Su madre sufrió un colapso mental poco después y habría sido muy grave si no fuera por el hecho de que esperaba volver a ver a su hijo asesinado, para reunirse con él en el más allá, donde estaba segura de que su cuerpo quedaría sano. Estas creencias alentadoras, junto con los rituales eclesiásticos en los que participó después del asesinato de su hijo, la alejaron del borde del dolor debilitante y le dieron la fortaleza para seguir criando a sus otros dos hijos: mi estudiante y su hermana. Para el ateo típico, todo esto parece irracional, y por lo tanto inaceptable. Las creencias, se nos dice, deben estar alineadas con la evidencia, no con el mero anhelo. Sin normas racionales, como las que están arraigadas en la ciencia, todos caeríamos hacia el caos y terminaríamos en la oscuridad anterior a la Ilustración. No pretendo intentar rescatar a la religión como algo razonable. No es terriblemente razonable. Pero sí quiero argumentar que su irracionalidad no lo hace inaceptable, sin valor o cobarde. Su irracionalidad puede incluso ser la fuente de su poder. El cerebro humano es un kludge de diferentes sistemas operativos: el antiguo cerebro reptiliano (funciones motoras, instintos de lucha o huida), el cerebro límbico o de mamíferos (emociones) y el neocortex (racionalidad) evolucionado más recientemente. La religión irrita al cerebro racional porque comercia en el pensamiento mágico y no prueba, pero nutre el cerebro emocional porque calma los miedos, responde a los anhelos y fortalece los sentimientos de lealtad. Según prominentes neurocientíficos como Jaak Panksepp, Antonio Damasio y Kent Berridge, así como neuropsicoanalistas como Mark Solms, nuestras mentes están motivadas principalmente por antiguos sistemas emocionales, como el miedo, la ira, la lujuria, el amor y el dolor. Estas fuerzas son adaptativas y nos ayudan a sobrevivir si se manejan de manera adecuada, es decir, si se fortalecen lo suficiente como para lograr los objetivos de supervivencia, pero no tan fuertes como para dominarnos y generar neurosis y un comportamiento inadaptado. Mi afirmación es que la religión puede proporcionar acceso directo a esta vida emocional de maneras en que la ciencia no lo hace. Sí, la ciencia puede darnos sentimientos emocionales de asombro ante la majestuosidad de la naturaleza, pero hay muchas formas de sufrimiento humano que están más allá del alcance de cualquier alivio científico. Diferentes tensiones emocionales requieren diferentes tipos de rescate. A diferencia de los tributos seculares anteriores a la religión que elogian su función ética y civilizadora, creo que necesitamos religión porque es una forma de gestión emocional comprobada.
Por supuesto, hay un lado oscuro bien documentado para las emociones espirituales. La vida emocional religiosa se inclina hacia lo melodramático. La religión todavía se comercializa fácilmente en narraciones del bien y el mal, y da fe a las fantasías y agresiones de venganza alimentadas por la testosterona. Si bien este tipo de fanatismo es innegablemente peligroso, la mayoría de la religión es realmente útil para la familia promedio que lucha por ganarse la vida en tiempos difíciles. Los rituales religiosos, por ejemplo, rodean a la persona en duelo con nuestro recurso más importante: otras personas. Incluso más que otros mamíferos, los humanos dependen en gran medida de los demás, no solo para adquirir recursos y habilidades, sino también para sentirse bien. Y sentirse bien es más importante que pensar bien para mi supervivencia. La práctica religiosa es una forma de interacción social que puede mejorar la salud psicológica. Cuando has perdido a un ser querido, la religión proporciona un marco terapéutico de rituales y creencias que producen la oxitocina, los opiáceos internos, la dopamina y otros efectos positivos que pueden ayudar a sobrellevar y sobrevivir. Las creencias juegan un papel, pero no son los mecanismos principales para la entrega de ese poder terapéutico. En cambio, la práctica religiosa (rituales, actividades devocionales, canciones, oración e historia) maneja nuestras emociones, dándonos la oportunidad de expresarnos mutuamente el dolor en el dolor, proporcionándonos alivio del estrés y la ansiedad, o dándonos dirección y una salida a la rabia. Ateos como Richard Dawkins, E. O. Wilson y Sam Harris, están evaluando la religión en el nivel neocortical; sus criterios para evaluarlo son el método científico racional. Estoy de acuerdo con ellos en que la religión falla miserablemente en el bar de la validez racional, pero estamos en el bar equivocado. El cerebro reptiliano más antiguo, construido por selección natural para resolver los desafíos de supervivencia, no fue construido para la racionalidad. Las emociones como el miedo, el amor, la ira, incluso la esperanza o la anticipación, fueron seleccionadas porque ayudaron a los primeros mamíferos a florecer. En muchos casos, las emociones ofrecen formas más rápidas de resolver problemas que la cognición deliberativa. Para nosotros, los humanos, la cuestión interesante es cómo el sistema operativo de los animales viejos interactúa con el nuevo sistema operativo de la cognición. ¿Cómo se combinan nuestros sentimientos y nuestros pensamientos para componer nuestras vidas mentales y nuestros comportamientos? El neurocientífico Antonio Damasio ha demostrado que las emociones saturan incluso los aspectos de procesamiento de la información aparentemente puros de la deliberación racional. Así que algo complicado está sucediendo cuando la madre recuerda y proyecta a su hijo fallecido, y lo inserta en una narración religiosa que le ayuda a seguir adelante. Ninguna cantidad de explicación científica o teorización sociopolítica va a consolar a la madre del niño apuñalado. Bill Nye the Science Guy y Neil deGrasse Tyson no serán de mucha ayuda, en caso de que decidan pasar por alto y explicar la fisiología del sufrimiento y la sociología del crimen. Pero el pensamiento mágico de que volverá a ver a su hijo asesinado, junto con los abrazos y las canciones de otros feligreses, puede sostenerla. Si esta esperanza emocionalmente fundamentada le da energía y vitalidad para continuar cuidando a sus otros hijos, puede hacer lo mismo con los demás. Y podemos ver por qué la religión persiste. Aquellos de nosotros en el mundo secular que critican tales respuestas emocionales y estrategias con el estribillo, "¿Pero es verdad?", Están perdiendo el sentido. La mayoría de las creencias religiosas no son verdaderas. Pero aquí está el quid. El cerebro emocional no se preocupa. No opera por motivos de verdadero y falso. Las emociones no son verdaderas o falsas. Incluso un miedo terrible dentro de un sueño sigue siendo un miedo terrible. Esto significa que los criterios para medir una teoría saludable no son los criterios para medir una emoción saludable. A diferencia de una teoría saludable, que debe corresponderse con hechos empíricos, una emoción saludable es aquella que contribuye a la homeostasis neuroquímica u otros estados afectivos que promueven el florecimiento biológico. Finalmente, necesitamos una palabra o dos sobre los opiáceos. La condena moderna de la religión ha seguido a la reprensión marxista de que la religión es un opio administrado indirectamente por el poder estatal para asegurar una población dócil, que acepte la pobreza y la impotencia política, con la esperanza de obtener recompensas sobrenaturales póstumas. "La religión es el suspiro de la criatura oprimida", afirmó Marx, "el corazón de un mundo sin corazón, y el alma de las condiciones desalmadas". Es el opio del pueblo." Marx, Mao e incluso Malcolm X nivelaron esta crítica contra la religión tradicional, y la crítica sigue viva como un último insulto desdeñoso que se lanzará contra el creyente. Lo lancé muchas veces, pensando que era un arma decisiva. En los últimos años, sin embargo, he cambiado de opinión sobre esta crítica. Primero, la religión es energizante tan a menudo como anestesiante. Cada vez que adormece o seda, la religión también se irrita y vigoriza al creyente. Esta cualidad animadora de la religión puede hacerla más peligrosa para el estado que tranquilizante, y también inspira mucha filantropía altruista. En segundo lugar, ¿qué tiene de malo el alivio del dolor? Si mi punto de vista sobre la religión es principalmente terapéutico, no puedo desesperar cuando parte de esa terapia adopta la forma de un tratamiento del dolor paliativo. Si los ateos piensan que es suficiente despedir al creyente sobre la base de que nunca debe amortiguar los dolores de la vida, entonces asumiré que el ateo no tiene ningún recurso para controlar el dolor en su propia vida. En cuyo caso, envidio su notable buena fortuna. Para el resto de nosotros, hay aspirinas, alcohol, religión, pasatiempos, trabajo, amor, amistad. Después de todo, los opioides, como las endorfinas, son ingredientes químicos innatos en el cerebro y el cuerpo humano, y evolucionaron, en parte, para aliviar ocasionalmente al organismo de la miseria. Para citar la conocida frase del humorista alemán Wilhelm Busch, "A quien le importa también tiene brandy". Necesitamos una apreciación más clara del papel de los analgésicos culturales. No es suficiente descartar la religión sobre la base de un juicio moral puritano sobre la debilidad del devoto. La religión es la respuesta cultural más poderosa a la vida emocional universal que nos conecta a todos.
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